Defensa de los Pueblos Indígenas Contra Piedras en México
– Tatei Haramara, uno de los lugares sagrados del pueblo indígena Wixárika en el estado de Nayarit, en el noroeste de México, ha disminuido en tamaño con respecto a su área original y sufre de falta de protección legal.
También conocida como Isla del Rey, frente al puerto de San Blas, seis hectáreas están protegidas como sagradas, aunque el Ayuntamiento de San Blas ha aprobado otras 29 hectáreas. Pero ahora existe la amenaza de un muelle de transbordadores y otros proyectos turísticos en la tierra ancestral.
El problema no es exclusivo de Tatei Haramara, nombre de la madre del maíz de cinco colores y puerta sagrada al quinto mundo, representado por las piedras blancas Tatei Waxieve y Tatei Cuca Wima, que se alzan frente a la isla.
“Si no se asignan los recursos que necesitamos, el plan de justicia no se cumplirá en su totalidad. Nos preocupa que esto suceda. Estamos enfrentando dificultades para hacer que los recursos funcionen, en todos los temas. El plan debe llegar a algo justo. No queremos que sean palabras vacías.» — Paulita Carrillo
El abandono ceremonial, la falta de amparo legal y presupuesto, así como la pobreza, la violencia y el daño ambiental atentan contra la implementación del Plan de Justicia del gobierno mexicano para las comunidades wixárika, na’ayeri y o’dam, del estado de Durango, Jalisco , Nayarit, Zacatecas y San Luis Potosí.
Así consta en el documento «Sistematización de las propuestas: Plan de Justicia para las Comunidades Wixárica, Na’ayeri y O’dam», elaborado por el gubernamental Instituto Nacional de los Pueblos Indígenas (INPI) y visto por , quien fue uno de los miles un correo electrónico del Ministerio de la Defensa Nacional difundido por el activista Grupo Guacamaya en septiembre.
El diagnóstico, fechado en julio de 2022 y de 102 páginas, identifica una insuficiente coordinación y comunicación entre las autoridades del pueblo Wixárika para realizar ofrendas en los lugares sagrados y las del pueblo Na’ayeri para el manejo, protección y conservación de sus lugares sagrados, así como con la disminución y dificultades en el uso de los lugares sagrados y del patrimonio material e inmaterial de los tres grupos por falta de protección física y jurídica.
En México, el actual gobierno de Andrés Manuel López Obrador creó planes de justicia para los pueblos indígenas en 2021 como un mecanismo para reconocer y responder a las demandas de derechos y necesidades históricas de los pueblos indígenas, incluido el tema de los sitios sagrados.
Pero aunque es una política pública, no es legalmente vinculante.
Desde entonces, el gobierno ha impulsado seis planes de justicia para los yaquis, yoreme-mayos, seris y guarijíos en el estado de Sonora, los rarámuris en Chihuahua y los wixárika, na’ayeris, o’dams y mexikans. Pero muy pocos de ellos han sido publicados.
Paulita Carrillo, quien participó en el proceso de discusión y elaboración del plan para su pueblo, los wixárikas, dijo que los programas no avanzan pero que apenas se recomponen.
“Se están moviendo lentamente. No es lo que pensábamos que sería, es mucho trabajo. Hay varios factores: hay que dialogar con las instituciones de cada estado; la fuerza está en la protección de los lugares santos, y están ubicados en los cuatro estados. Y eso es difícil”, dijo a desde San Andrés Cohamiata (TateiKie, en wixárika), en el municipio de Mezquitic, a unos 460 kilómetros de Ciudad de México, en el occidental estado de Jalisco.
Respecto a los wixárika, “las recomendaciones las redactamos, se recogieron en cada comunidad”, dijo, y explicó que ellos mismos hicieron el trabajo necesario.
Según datos oficiales, casi 17 millones de indígenas pertenecen a 69 comunidades diferentes y representan el 13 por ciento de la población de México, el segundo país más grande de América Latina en población y economía después de Brasil, y el tercero en tamaño, después de Brasil y Argentina. .
El programa para los Wixárika, Na’ayeris y O’dams representa una actualización del Pacto Hauxa Manaka para preservar y desarrollar la cultura Wixárika, que fue firmado por los gobiernos de los cinco estados involucrados, la administración federal y los líderes indígenas en 2008. , pero una carta quedó muerta.
El pueblo Wixárika tiene 17 sitios sagrados, los grupos O’dam y A’daum tienen 17 y los A’daum tienen otros 10.
El gobierno federal aún no ha publicado el decreto para la protección y preservación de los lugares sagrados de las comunidades Wixárika, Naáyeri, O’dam y mexicana, debido a que no se ha completado el levantamiento en el sitio de Tee ́kata, el lugar del original. fuego, donde nació el sol, ubicado en Santa Catarina Cuexcomatitlán (Tuapurie) en Mezquitic, un área protegida que abarca 100 hectáreas.
Irene Alvarado, académica del Programa Intercultural Indígena del privado Instituto Tecnológico de Occidente y Estudios Avanzados de la Universidad Jesuita de Guadalajara, dijo a que los planes apuntan a generar otro tipo de relación con los pueblos indígenas.
“Hay que entender cuán sistemáticamente invisibles son los indígenas. Estamos en un sistema que niega e impone su propia cultura y no reconoce que son culturas ancestrales. Los planes son un ejercicio de análisis y discusión con autoridades y representantes de la comunidad para examinar problemas y proponer soluciones comunes. Salieron a atender estas demandas de indiferencia”, dijo desde la ciudad de Guadalajara.
El plan para los yaquis incluye la construcción de un acuífero para el abastecimiento de agua, la creación de un distrito de riego y la instalación de una universidad intercultural bajo su gestión.
Fragmentado
Pero el territorio ancestral es un elemento fundamental para los pueblos indígenas, y sin él se limita el ejercicio de sus derechos. Por ello, cinco comunidades de los estados de Durango, Jalisco y Nayarit han invadido 91.796 hectáreas de tierra y dicen que fueron despojadas por terceros.
En esos mismos estados, ocho comunidades exigen la adecuada ejecución de sentencias judiciales y resoluciones presidenciales para reconocer y titular 23.351 hectáreas.
Además, 27 comunidades mantienen conflictos por los límites de tierras comunales ejidales en esta zona y otras 15 se encuentran involucradas en disputas limítrofes entre los estados de Durango, Jalisco, Nayarit y Zacatecas.
El tema del territorio tiene un impacto en los sitios sagrados. Por ejemplo, Xapawiyemeta, ubicada en el lago Chapala en Jalisco, mide solo 377 metros cuadrados debido a la reducción del sitio original. En el estado norcentral de San Luis Potosí, el pueblo Wixárika ha protegido 140.212 hectáreas, pero tiene concesiones mineras y la producción a gran escala de tomates y chiles.
Tres minas de cobre, oro, plata y zinc están operando en la zona de Wixárika y otros cinco proyectos están en marcha en San Luis Potosí. En este estado y en Zacatecas existen 203 concesiones mineras.
Pero algunas comunidades indígenas han puesto condiciones para participar. Por ejemplo, San Sebastián Teponahuaxtlán, en el municipio de Mezquitic en Jalisco, participará cuando se le devuelvan 10,500 hectáreas. En tanto, la comunidad de Bancos de San Hipólito, en Durango, está a punto de recuperar 10.720 hectáreas, según sentencia judicial de 2008.
Enmienda constitucional – promesa movida
Sin embargo, la iniciativa del gobierno para la reforma constitucional de los derechos de las comunidades indígenas y afromexicanas, también redactada en 2021, no ha avanzado en la legislatura.
Pero hay contradicciones en las medidas. En el sur y sureste del país, el gobierno construye el Tren Maya, el principal proyecto de la administración, lo que ha generado conflicto con los grupos indígenas mayas de esa zona.
De hecho, la oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos en México dijo que la consulta indígena realizada por el gobierno mexicano en 2019 no cumplió con los estándares internacionales.
En el estado sureño de Oaxaca, el gobierno está impulsando un corredor industrial para conectar la costa del Pacífico con el Golfo de México en el Atlántico, lo que lo ha adelantado con las poblaciones indígenas de la zona.
Los fondos están disminuyendo
Los planes de justicia dependen del presupuesto asignado a los indígenas y de los propios planes.
Desde 2018, los fondos del INPI han disminuido constantemente, de 316,52 millones de dólares ese año a 242,07 millones de dólares en 2023.
En 2020, los programas de empoderamiento económico, educación, infraestructura y derechos indígenas sumaron 77 millones de dólares, y la pandemia de COVID que azotó al país en febrero de ese año afectó su ejecución. Al año siguiente, el monto bajó a 39,63 millones y en 2022, a 27,26 millones de dólares.
En mesa de diálogo realizada el 17 de enero en Durango, se acordó que se necesitan 382,803 dólares de cuatro instituciones para proteger los lugares sagrados, la cultura y la identidad de las comunidades Wixárika, Na’ayeri, O’dam y México.
Carrillo dijo que la falta de fondos presupuestarios pone en peligro la implementación de los planes.
“Si no se asignan los recursos que necesitamos, el plan de justicia no se cumplirá en su totalidad. Nos preocupa que esto suceda. Estamos enfrentando dificultades para hacer que los recursos funcionen, en todos los temas. El plan debe llegar a algo justo. No serían solo palabras vacías”, dijo la activista Wixárika.
En 2021, el INPI no analizó si el Programa para el Bienestar Integral de los Pueblos Indígenas contribuyó al desarrollo de las comunidades indígenas y afromexicanas, según un análisis de la Contraloría General de la República.
Alvarado dijo que hay una gran variedad de desafíos para brindar justicia a los pueblos indígenas.
«Los problemas complejos son difíciles de abordar», dijo el investigador. “Hay muchas buenas intenciones, pero la cuestión es cómo hacerlas realidad. En los planes de justicia, la mayoría de los proyectos se enfocan en infraestructura, pero no se puede pensar solo en eso. La visión se ha desarrollado de manera más amplia; se trata de construir un modelo basado en el concepto de pueblos indígenas”.
