América Latina y Caribe

Indígenas mapuche de Chile perjudicados por rechazo a Constitución multinacional

– Los líderes indígenas mapuches se vieron muy afectados por lo que ven como una victoria colectiva: el rechazo en un referéndum en septiembre de una constitución intercultural multinacional que proponía una asamblea inédita para Chile con paridad de género y representantes indígenas.

“Nos sentimos devastados, algunos líderes lloraron. Esta derrota no se nos pasaba por la cabeza porque pensábamos que esto iba a cambiar”, dijo a Nelly Hueichan, presidenta de la Comunidad Mapuche Trepeiñ, un grupo de mujeres del municipio de Lo Hermida, en el sur de Santiago.

«Nunca ha habido una solución fácil para nuestro pueblo… No es la primera vez que somos derrotados», dijo el activista de 64 años.

“Fue un gran desafío y una oportunidad para cambiar esta sociedad que tanto nos discriminaba”, dijo. “Ahora debemos levantarnos y reanudar la lucha. Seguimos organizándonos y preparándonos”.

Hueichan llegó a Santiago cuando tenía 17 años, procedente de San Juan de la Costa, en la provincia de Osorno, 930 kilómetros al sur. Su primer trabajo fue como empleada doméstica.

Más de 13 millones de los 19,5 millones de habitantes de Chile votaron en el referéndum del 4 de septiembre, cuando el 61,86 por ciento de los votantes (7.882.238) votaron en contra del proyecto de constitución y solo el 38,14 por ciento (4.859.039) votaron a favor de aprobarlo.

Por ello, los votantes rechazaron la propuesta aprobada por más de las dos terceras partes de los 154 asambleístas electos que buscaba convertir a Chile en un Estado pluralista e intercultural.

Según el último censo, 1,8 millones de chilenos pertenecen a algún grupo indígena. Los mapuches son la comunidad indígena más grande (80 por ciento del total). Vienen del sur del país, pero la mitad se ha mudado de allí, principalmente a Santiago. Las siguientes comunidades más grandes son los Aymaras (7,1 por ciento) y los Diaguitas (4 por ciento), seguidas por las comunidades Atacameño, Quechua, Rapa Nui, Colla, Chango, Kawésqar y Yagán.

La constitución contenía “los sueños de los que no estaban ni estaban en el poder; sugirió un nuevo camino para los chilenos que los ciudadanos no querían tomar”, dijo la lingüista y profesora mapuche Elisa Loncón, quien presidió el primer período de la asamblea.

Salvador Millaleo, profesor mapuche de la Facultad de Derecho de la Universidad de Chile, dijo a que «sin duda las comunidades indígenas fueron las más perjudicadas y dañadas, porque la propuesta que fue rechazada tenía el marco de derechos más completo que se haya presentado». «

La campaña por el «no» antes del referéndum argumentó que a los indígenas se les darían derechos excesivos, lo que les daría una posición privilegiada sobre los demás chilenos. El miedo al racismo arraigado en la sociedad chilena.

La Comunidad Trepeiñ, liderada por Nelly Hueichan, reúne a 35 miembros mapuche que viven en el municipio de Lo Hermida, en su mayoría mujeres con antecedentes similares de discriminación laboral y social.  Sus actividades y reuniones tienen lugar en una ruca (vivienda tradicional mapuche) que también cede a otros vecinos de la zona para realizar actividades de bienestar social.  AMIGOS: Orlando Milesi/

Racismo y opresión

Este racismo fue alimentado por las políticas de protección impuestas a los indígenas por los sucesivos gobiernos, especialmente la dictadura de 1973-1990 del general Augusto Pinochet.

En ese entonces, se declaró inexistente el conflicto por la propiedad de la tierra reclamada por grupos indígenas, pero ahora en manos privadas, especialmente empresas forestales. Además, activistas mapuches fueron juzgados y condenados como terroristas, cuando cometieron acciones que exigían la devolución de sus tierras ancestrales.

Los líderes indígenas exigen una reparación por la violación de los derechos humanos del pueblo mapuche durante la represión de las autoridades e insisten en que se debe dar prioridad al tema de las tierras recuperadas.

Debido al mal manejo del tema mapuche, las regiones del sur donde vive la mayoría son las más pobres de Chile, afectadas por precariedad laboral y alto desempleo, además de graves carencias en educación, infraestructura y salud.

“Se ha creado un clima bastante generalizado entre las élites políticas que se oponen o no priorizan los derechos de los pueblos indígenas”, dijo Millaleo.

Este ambiente contrasta con el que prevaleció durante las protestas de 2019 bajo el gobierno del presidente derechista Sebastián Piñera (2018-2022), cuando se izaron banderas mapuches en las manifestaciones masivas.

“En ese entonces todos estábamos muy contentos, pero los líderes no tenían mucha conciencia de que tenían que consolidar ese apoyo, adoptar estrategias, buscar un apoyo más amplio en el mundo indígena y entre las organizaciones no gubernamentales, y la gente en los territorios se mantiene informada, ”, dijo Millaleo.

La victoria del “no” fue la otra cara de la moneda de la elección mayoritaria de electores independientes en mayo de 2021, que terminó con la instalación dos meses después de un electorado encabezado por Loncó.

El Centro Ceremonial de los Pueblos Indígenas, ubicado en la avenida José Arrieta del municipio de Peñalolén, fue inaugurado en mayo de 2022. Con un terreno de 4,2 hectáreas, exhibe expresiones y promueve las tradiciones y costumbres de las culturas mapuche, aymara y rapa nui presentes en el municipio.  AMIGOS: Orlando Milesi/

una falsa amenaza

María Hueichaqueo preside una de las 130 organizaciones mapuche en Santiago: la Asociación Indígena Mapuche Tain Adkimn en el municipio obrero de La Pintana, donde la población es 16 por ciento indígena.

Al mismo tiempo, los políticos de derecha convencieron a muchos votantes de que los pueblos indígenas se apoderarían del territorio de Chile si se aprobaba la nueva constitución.

“Las comunidades indígenas no han tomado tierras que eran nuestras hasta ahora”, dijo Hueichaqueo. “En algunos casos se han creado mecanismos, tratados o acuerdos para resolver conflictos por la tierra”.

Hueichaqueo, de 57 años, se mudó a Santiago desde Chol Chol, un municipio de la Región de la Araucanía, 700 kilómetros al sur de la capital.

“Nací en una ruca (casa tradicional mapuche) ya los siete meses vine aquí con mi mamá. Mi padre es cacique (jefe ejecutivo) y vive en la Comunidad de Lonko José Poulef en Col Chol», dijo a en el campus Antu Mapu (Tierra del Sol), el campus más grande de la Universidad de Chile, donde se encuentra la Facultad de Agronomía y Medicina Veterinaria. Se encuentra la medicina.

Según Hueichaqueo, “lo que pasa es que los poderes no quieren perder el poder. Sienten que si los pueblos indígenas tienen derechos, su poder decaerá”.

La activista admitió que “no pudimos hacer un análisis más profundo de la situación que teníamos, para entender mejor el tipo de representantes que necesitábamos en la asamblea”.

Errores inherentes

“Desafortunadamente, no todos nuestros hermanos y hermanas indígenas se manejaron bien en la asamblea”, dijo. “Algunos de ellos tomaron posiciones muy serias que no se correspondían con la situación real del país. Somos conscientes de los reclamos de tierras y violaciones de derechos humanos. Pero eso atañe al Estado y estábamos hablando de una nueva constitución, de vivir todos juntos en los mismos territorios”.

Según Hueichaqueo, los ingredientes nativos estaban lejos de las organizaciones. A modo de ilustración, señaló que algunos de ellos fueron elegidos con una gran cantidad de votos pero luego, en sus propios territorios, la mayoría votó en contra del proyecto de constitución.

Millaleo dijo que el otro error que cometieron los representantes indígenas fue «no atreverse a pedir a los grupos radicales que no apoyaron el proceso de asamblea que depongan las armas y se distingan claramente de esos grupos».

Hueichaqueo dijo que el pueblo mapuche “ahora está en un estado de reflexión. Pero no estamos de brazos cruzados, porque los indígenas tenemos una historia de más de 500 años de movilizaciones y reivindicaciones, y no nos van a parar por una asamblea fallida”.

“Si no somos nosotros, serán nuestros hijos, y si no somos nuestros hijos serán los hijos de nuestros hijos, pero seguiremos expresando nuestras demandas mientras el Estado de Chile no escuche a las comunidades y no no lo reconoce. los derechos que necesita reconocer”, dijo.

Indígenas mapuche de Chile perjudicados por rechazo a Constitución multinacional, Tu Mundo al dia

Un nuevo intento de reescribir la constitución

Hueichaqueo dijo que era «pesimista sobre cuánto se puede avanzar en cualquier nueva constitución que se pueda redactar porque el Estado, el gobierno y la clase política no están dando garantías de democracia, participación y gobernabilidad» en este nuevo proceso. .

El Congreso chileno aprobó un nuevo proceso con una comisión de 24 expertos elegidos por igual número de votos del Senado y la Cámara de Diputados, que redactará una nueva constitución. Comenzará a trabajar el 6 de marzo, mismo día en que se instalará otra comisión técnico-administrativa de 14 expertos también designados por el Congreso.

El 7 de mayo, los votantes chilenos elegirán una Asamblea Constituyente de 50 miembros, con equilibrio de género y un número mínimo de representantes indígenas. Tendrá cinco meses para redactar una nueva constitución a partir del anteproyecto elaborado por los expertos.

El 17 de diciembre se someterá a referéndum el nuevo proyecto de constitución.

Pero según Loncó, esta estrategia está dirigida a seguir excluyendo a los indígenas.

“Hoy pretenden redactar la nueva constitución con una élite política desacreditada, que nunca hablará el idioma del pueblo porque no es el pueblo, y podemos sospechar que solo quieren sus posiciones de poder y sus beneficios”, dijo. dicho.

El punto de vista del poeta

Para la poeta Elicura Chihuailaf, de 50 años, la primera mapuche en ganar el Premio Nacional de Literatura, en 2020, es difícil entender la victoria “después de que parecía que la mayoría de la población chilena empezaba a reconocer que también Tiene herencia indígena. .”

En declaraciones a desde Cunco, 736 kilómetros al sur de Santiago, dijo que ve desconocimiento entre los chilenos sobre la cosmovisión de los pueblos indígenas.

“Todo lo que pasó tuvo mucho que ver con los medios, por ese grupo superficial y alienado que es dueño de los medios”, declaró.

A su juicio, «la historia está siendo manejada de manera sesgada por los intereses creados de un pequeño grupo que llamé Chile superficial o ajeno, que ha escrito su propia versión de la historia».

“Se ignora lo que fue y sigue ocupando un territorio, un país, conocido y sigue como ‘wal mapu’, el encuentro de todas las tierras”, en lengua mapuche, dijo Chihuailaf.

“Cuando se habla de desarrollo se dice que las comunidades indígenas no lo necesitan, pero nuestra comunidad dice que queremos desarrollo, pero con la naturaleza y no contra ella”, insistió.

El laureado poeta dijo que “el primer paso para recuperar la dignidad de este país es que las clases populares reconozcan su identidad, y reconozcan que proviene de los pueblos indígenas y que todas las culturas son importantes”.

«¿No es la negrura más hermosa, la amarillez más hermosa, la blancura más hermosa y el marrón más hermoso más uno que otro», dijo.

Editorial TMD

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